则任何道德都是不可理解的

       讨论康德实践哲学对西方实践哲学发展的影响, 有两个问题是必须回答的, 其一是康德实践哲学在康德整个哲学中的地位问题; 其二是康德实践哲学在整个西方实践哲学发展史上的地位问题。

       康德哲学是一个庞大的体系, 在他的三大" 批判" 中, 《纯粹理性批判》阐明" 知" , 实践理性批判》说明" 意" , 《判断力批判》分析" 情" , 相应地, 第一" 批判" 是讲" 真" , 第二" 批判" 是讲" 善" , 第三" 批判" 是讲" 美" 。在知识中, 康德运用先验逻辑讨论了理性能力的有效使用范围, 指明了感性、知性的先天形式决定知识构成的本质和先天普遍性、必然性; 在道德哲学中, 康德要讨论的是道德的理性基础和道德意志的纯粹自律性, 道德完全是从自身产生出来的主动的东西, 自由是道德得以成立的必要条件, 如果没有自身的力量使自己行动起来, 则任何道德都是不可理解的。认识的世界停留于经验的现象界, 道德的世界则深人到超越经验之外的本体界。在康德看来, 支配认识世界的是理论理性( 纯粹理性的知识学运用) , 而决定道德世界的是实践理性( 纯粹理性的道德学运用) 。

       这两种理性虽是一种理性, 但是两种完全不同性质的运用, 理论理性所运用的是机械的、必然的、因果的世界, 实践理性所运用的是目的论的、自由的、存在的世界。从两者的性质来看, 它们是分裂的, 是不能相互混淆的。不过, 康德在对两者作了明确区分之后, 又以" 实践理性居于优先地位" 、实践理性支配理论理性的方式对两者作了统一, 最终是本体统一现象, 现象依属于本体, 认识的世界从属于意志的世界, 自然界因为有道德界的存在才获得了意义。当然, 这种以实践理性的本体世界来统一理论理性的现象世界是通过康德《判断力批判》中的" 目的论" 分析来体现的。康德指出, 自然界是不能认识目的的, 因而也是没有价值意义的, 目的、价值概念只存在于道德世界中。但是, 假如从整体上去观察自然, 也就是从生物和有机体有目的的活动推论下去, 就会观察到, 而不是确实的认识, 受因果关系支配的世界在整体上同样也具有目的的倾向。康德的《判断力批判》就是试图通过目的论的分析, 将理论理性与实践理性、自然界与道德界统一起来。

       当然, 这种分析是不成功的, 他们的统一并没有真正建立起来, 根本原因就在于康德始终不曾肯定目的观的客观存在性, 而一直把它看作是完全主观的。这样, 这种割裂的理论理性与实践理性、现象界与道德本体界的统一任务就留给了康德的后继者费希特、谢林、黑格尔去完成了。从这种分析可以看出, 康德的三大" 批判" 回答了哲学的最根本问题, 而其中居于中心地位的是《实践理性批判》对实践形而上学理论的阐述, 正如安倍能成所言, " 从康德的本意来看, 是实践理性应占中心地位" 。因此, 从中我们能够明确地知道, 在康德整个哲学体系中, 相比起理论哲学来讲, 实践哲学占据着主导的、核心的地位。康德就是通过建立实践哲学来体现他的作为未来的科学的形而上学的, 也是通过实践形而上学来从道德上确立人的地位、价值和尊严的, 实践哲学是康德期望对人的问题作出根本性解答的最高理论思考。

       审美文化的社会批判和文化改造

       从整体论的角度看, 个人纯粹是社会的没有独立存在意义的抽象的分析单元; 他们的总和则构成精神生活的、统计学意义上的毫无特色的公民。先集体后个人, 人的一切生活领域全盘" 国有化" 、" 集体化" , 似乎是解决社会" 平等与" 发展" 问题所可能采取的唯一办法。而到了高度现代化的社会, 个人如何平等地参与社会的问题, 实际上演变成为一门" 妥协的艺术" 。

       审美文化是现代工业文明的产物, 因此在某种意义上讲, 它的存在可以看作是对它的母体所做出的最大的政治妥协。但是在审美文化在做出其政治妥协的同时, 为满足现代社会生活的要求, 还发展出它的张扬个性的独特的政治策略。个性的丧失和主体地位的消解, 产生了现代人强烈的生存论焦虑。工业文明正将人类导入一个异常的发展期, 而这正构成了现代工业文明的致命弱点。思想文化上的" 先锋主义" 和" 前卫运动" , 打着张扬个性的大旗, 从事着一场重新找回失去了个人生存权的文化圣战。这一激进的" 先锋主义" 思潮和" 前卫运动" , 同争取社会发展的人道主义要求及社会思潮联手, 构成了人类创造其时代生活的价值立场和" 异类" 意识形态。由于先锋主义与前卫运动的批判运动, 严重脱离社会大众, 因此并未产生预期的社会批判和文化改造的效果。而审美文化, 则在大众日常生活的基础领域, 在履践着现代工业文明的" 政治遗嘱" 的同时, 却在生活实践意义上, 给予社会大众以最为现实的" 个体性" 关怀, 从而实现了对现代工业文明及其生活方式的" 背叛" 。

       这并非一个十分清晰的社会现象及其历史过程。在社会的现代化进程将社会的机械性推向极致的同时, " 先锋主义" 和" 前卫运动" 的个性化主张与个体主义的要求, 并未在社会大众的现实生活领域的取得胜利; 反而是原来最不具有政治激进性的大众文化, 通过生活审美化与审美生活化的日常生活策略, 将现代文化专制主义推向崩溃的边缘。集体主义的绝对、普遍有效性不复存在, 而孤立于社会大众和日常生活的个性解放运动, 也成为强弩之末。只有审美文化所提供的生活世界的审美丰富性, 通过产业化的大众文化为特性发展, 为人们的日常生活提供了无数的社会" 原型" 。这成了2 0 世纪最主要的一个文化景观。

       在这一特定的文化背景与历史语境中, 审美文化既忠实而完整地继承了工业文明的衣钵, 又对精神日趋贫困的大众文化进行了巧妙的" 先锋主义" 与" 前卫性" 的文化改造, 将大众日常生活与精神方面的异常需求, 同审美文化这种时尚载体进行了惟妙惟肖的嫁接, 创造了一种有异于所有经典文化传统的" 另类文化" 样式和价值规范。" 先锋" 成为流行之源, " 前卫" 成为新潮之的; 个性解放的精神追求, 被著上了一层浓厚的时尚且新潮的" 时代流行色" , 而个体日常的类型化生活, 则披上了雅俗共赏的" 个性化审美" 的时髦外衣。工业社会的主流文化和大众文化, 包括其社形态和大众日常意识, 其精神张力和价值冲突, 在审美文化中获得有效释放和调和。可以说, 审美文化是现代工业文明特有的超越智慧和文化策略的杰出表现, 是后工业社会极可信赖的社会意识形态范型, 起码是可以作为意识形态的日常生活层面的有效替代。它的开放性与未来发展的无限可能性, 使传统的文化理念在审美文化的批判中失去了方向和意义。

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